It is slim om in kultuer te wêzen yn hwa't mytology spesjale omtinken wie net betelle ta sa'n godheid as de goadinne fan fruchtberens. Se waard oeral identifisearre mei de planeet troch Venus, en har dei waard beskôge as freed. In oantal ûndersikers leauwe dat dizze kultus werom komt nei de Paleolithikus en wurdt identifisearre mei it byld fan in "memme frou".
Goadinne fan fruchtberens en lânbou
Mei de ûntwikkeling fan 'e lânbou is de kultuer fan' e fruchtberheid goadinne allinich sterker wurden, lykas it matriarchale hiem yn minsklike mienskippen. Mei dizze tiid is dizze tiid ferrûn, mar it byld fan 'e godheid yn kultueren is stean bleaun. Tusken ferskate hypostasen fan 'e goadinne fan fruchtberens is in dúdlike ferbining iepenlitten, ûnder oaren yn myten. Sadwaande jouwe de mate-goddheden net allinich it libben, mar ek keazen, wêrtroch't se in chthonic karakter hawwe.
Goadinne fan fruchtberens mei de Romeinen
Yn it âlde Romeinske pantheon fan de godstsjinsten is in spesjaal plak al lang beset troch de goadinne fan fruchtberens Ceres. Der is in protte ynformaasje oer de driuwende hâlding fan 'e plebeen oan har. Fan de boerenkast keazen in pryster dy't har har earet. Ek wie der in jierlikse festival, neamd nei de godheid, dy't yn april hâlden waard - de relika's. It is bekend dat se yn 'e acht april-dagen de plebeiten meld hienen en elkoar behannele, sadat de Romeinske goadinne fan fruchtberens bliid wie.
Ceres, neffens âlde myten, bringt de maitiid nei de ierde. Ferifiearje dit mei de leginde fan de abduction fan Proserpine, dy't in analogen is fan âlde Grykske leginden oer Demeter en Persephone. Seekje har dochter, de goadinne moast yn 'e ûnderwrâld delkomme, wêrmei't de wrâld om har begon te wite. Sûnt dy tiid fertsjinnet se in heule jier mei Proserpine yn it Plutonyk keninkryk. Dus, as se fuortlibbet, nimt se mei har har heule heul, en as se werom giet, bringt se werom.
Goadinne fan fruchtberens ûnder de Slaven
Oeral wat in protte pre-kristlike Slavyske folken wiene en hoe't se net ferwûnen, wienen se altyd ienriedich troch de godheid fan fruchtberens Makosh. Neffens guon hyptezen is it byld fan 'e Mutter fan' e krustige ierde, dy't net allinich it libben oan alle dingen jûn hat, mar ek it lot fan har kreaasjes bepaald. Help hie har yn dizze twa oare godstsjinst - Diel en Nedolya. Tegearre hawwe dizze godstsjinsten, troch har spear, it bestean fan elke persoan fêststeld, lykas de âlde Romeinske parken of de Ald Grykske Moira.
Opmerklik is it feit dat dizze goadinne fan fruchtberens ek priisde waard troch Prins Vladimir, de doop fan Ruslân, dy't de ferneatiging fan alle ôfgoaden bestie. Dit is bewiis foar Makos syn skynber eksklusyfheid yn 'e wrâld fan' e wrâld fan 'e âlde slaven. Under oare, waard se ferjitten as de patroaness fan 'e memmetens, fan alle nasjonale ekonomy en lân.
Goadinne fan fruchtberens ûnder de Griken
Yn Hellas, lykas yn oare dielen fan 'e wrâld, wie der in "Grut Mutter", de myten dy't oerlevere waarden yn it idee fan' e wrâld fan 'e Romeinen. Goadinne fan fruchtberens en lânbou yn Antike Grikelân - Demeter wie ien fan 'e meast ferneamde selfallen fan Olympus. Dit is bewiisd troch in protte epitêten, dy't har namme krige:
- Anpheus;
- Achaea;
- Jeropa;
- Furia;
- Ennea;
- Erinia;
- Iul;
- Herkin;
- Htonia.
Doch in mear passende epithet, dat wie de goadinne fan fruchtberens Demeter - "Sieve", dy't yn oersetting fan âld Gryk betsjutte "hlebodarnaya". Hy ûnderhannelet suksesfol har patroanje oer lânbou, nei alle gedachten, neffens de myte fan 'e befolking fan Persephone, learde se it lân Tryptolemus, de soan fan' e Eleusinianske tsaar, yn tankberens foar de húsgelegenheid dy't se krige. Hy wie altyd in favoryt fan 'e goadinne, wylst de útfiner fan' e plough en distributeur fan sedintêre kultuer waard.
Goadinne fan fruchtberens ûnder de Egyptners
Koarlik by de banken fan 'e Nyl waard ea in mear ferneare goadinne west as Isis. Har kult wie sa wiidferspraat dat sy begûn de funksjes en eigenskippen fan oare godstsjinsten op te nimmen. Sa, de goadinne fan fruchtberens yn Egypte wie noch altiten in foarbyld fan froulju, memmetaal en treast. Troch it feit dat Isis de mem fan Horus wie, wie de god fan royalty, waard se beskôge as de beskermhear en foarfaar fan 'e Farao's.
De meast foarkommende narration oer de adel fan Isis is de myth fan har en har man Osiris - de chthonike god dy't learde minsken lânbou. Neffens dizze leginde waard de kening fan it godstsjinst troch Seth dead. Doe't Izhida fan 'e dea fan har man learde, gie se nei it sykjen fan syn lopte lichem mei Anubis. It sykjen fan 'e oerbliuwsels fan Osiris, makke se de earste mummy. Mei help fan âlde magy waard de goadinne fan fruchtberens opwekke troch har man. Sûnt dy tiid hat Isis ôfbylde mei prachtige wjukken, symbolisearjend beskerming.
Phoenisyske godheid fan fruchtberheid
Yn it âlde "poarper lân" hie Astarte in bysûndere betsjutting foar minsken. De Féniciërs ferhearliken har goadinne oeral, wylst de Grikelen leauden dat it hiele folk wijd wie. Dochs hawwe se, lykas de Romeinen, in skoft tiid har de goadinne fan leafde beskôge, identifisearret mei Venus of Aphrodite. Dit wurdt oanwiisd oan it feit dat de goadinne fan fruchtberens yn Fenisyske ieuwen nije funksjes en titels opnommen hat. Se waard ferjitten as de goadinne fan 'e moanne, steatkracht, famylje en sels oarloch, en har kult breed oer de Middellânske kust.
Yndyske godheid fan fruchtberheid
Saraswati is de goadinne fan 'e Hindu pantheon, dy't fertsjinnet as de patronyk fan' e hutte, wolwêzen en fruchtberens. Se wurdt beskôge as in rivierdige, om't har namme betsjut "ien dy't fljocht". De attributen fan de godheid binne:
- in beskieden wite klean;
- wyt roasjerekken;
- de Veda's;
- vana is in muzikale Yndiaanske ynstrumint;
- in bolle fan hillich wetter;
- wyt swan.
It kin ek minsken wurde neamd as "Mahadevi" - "Grutte Mutter". De goadinne fan fruchtberens yn Yndia is yn ús tiid fereardich fereard. Saraswati is de frou fan Brahma - ien fan de goaden fan Trimurti, dy't it universum makke hat, wêrtroch't er in spesjaal plak yn 'e pantheon besettet. Mahadevi beskermt ek lear, wiisheid, antwurd en keunst.
De Afriklike godheid fan fruchtberheid
Yn 'e gewoane útwreidingen fan Afrika waarden totems en religieuze fetishisme mienskiplik, mar elke stammen en groepen fan stammen koenen pantheons fan goaden foarmje. Sa binne Ashanti, wenjend yn it gebiet fan modern Gana, ieuwenlang iepene troch Asaae Afua, de frou fan 'e heule god Nyame. It is lykwols in opmerklik feit dat de tiid fan 'e begryp fan' e wize feroare is dat har kultus twa tsjinoerstelde dingen hat: Asaoe Afua - de goadinne fan 'e ierde en fruchtberens, en Asaoe Ya, symbolisearjend ûnfruchtberens en dea.
Goadinne fan Maya Fertility
Ish-Chel, of "mistress fan 'e reinbôge" waard ferneamd troch froulju. De godheid fan fruchtberens en memmetaal fan Maya waard skildere as in frou mei in kanon sitten op har knibbels, mar letter waard har byld feroare - de artysten begûnen har as in âlde frou te jubeljen mei jaguar eagen en stokken, slangen yn har hier. Neffens de leginden wie de slange goadinne de frou fan Kinich-Ahau, de god fan 'e Sûnd, en de frou fan Itzamna. Ish-Shel is ek bekend as de beskermhear fan heulklean, de moanne en de froulike kreativiteit. It is bekend dat Maya hjit Ish-Kanlem.
De goadinne fan fruchtberens yn Japan
Yn it Land fan 'e Rising Sun, ien fan' e mear ferneare goadinnen is noch Inari. Se hat mear as in tredde fan alle Shinto-tempel konsintrearre, se wurdt yn it boedisme feruden. Yn it earstoan koe sy ôfbylde wurde as in prachtige famke, in burd âlde man of orrogen ôfhinklik fan it geografysk gebiet, mar oer tiid, troch har ferieniging mei de risping en wolwêzen, waard se ferjitten as de goadinne fan froulike fruchtberens. Inari beskermet de soldaten, akteurs, industrialisten en prostituten.
Akkadyske godheid fan fruchtberheid
Yn 'e mythology fan' e Akkadiers wie de sintrale froulike godheid Ishtar. Njonken de fruchtberens, jo persoanlik karnale leafde en oarloch, en wie ek de beskerming fan prostituten, homoseksuelen en hetaera. De goadinne fan fruchtberens yn 'e Akkadian mythen wie fan grut belang, mar oant no ta is ús yntegriteit en behâld net safolle narrativen oer har west as wy wolle.
De sintrale myth ferbûn mei Ishtar yn Akkady wie de leginde fan har en Gilgamesh. Neffens it ferhaal brocht de goadinne fan ierdske fruchtberens har leafde oan, mar waard wegere, om't se har alle leafde ruilde. Ishtar, fergriemd troch mislearring, stjoerde nei de stêd fan Gilgamesh, Uruk, in grut monster - in himelske bolle. De twadde wichtichste ûnder de Akkadiers wie de myth fan syn komôf, mar ûndersikers neamden har sumeryske oarsprong.
Sumeryske godheid fan fruchtberheid
Inanna is ien fan 'e meast ferearde godstsjinsten ûnder de Sumerers. It komt oerien mei de Akkadian Ishtar en de Fenezyske Astarte. Har karakter, neffens boarnen, wie hiel gewoanlik as de minske. Inanna ûnderskiede troch sûkelade, ymmigens en tekoart oan genetyskens. Har kult skodde úteinlik de kult fan Anu yn Uruk. De goadinne fan fruchtberens ûnder de Sumerers personele ek leafde, gerjochtichheid, oerwinning oer de fijân.
De wichtichste myte oer har wie de leginde fan 'e ôfstammeling yn' e ûnderwrâld, dy't op plakken it ferhaal fan Proserpine en Persephone ferlykje. Foar ûnbekende redenen waard Ishtar twongen om te gean, tegearre mei har attributen. Nei't Ereshkigal berikke, fermoarde de chtonyske keninginne. De demon's oertsjûge har lykwols ta Ishtar op, mar dat de goadinne fan fruchtberens befrijde koe, moast men har plak nimme. Dus, sûnt doe elke seis moannen ferwachtet Dumuzi yn 'e ûnderwrâld. As er werom komt nei syn frou Ishtar , komt de spring.
Nei kennis fan 'e goadinnen fan' e fruchtberens fan 'e meast ferskillende kultueren, is it net mooglik om in tal regulaasjes en mienskiplike funksjes te fermelden. Guon minsken leauwe dat dit in bewiis foar harren bestean, oaren - ferklearje de mienskiplike komôf fan minsken en migraasjes. Wa't leauwt, is in persoanlike saak foar elkenien, mar de kult fan 'e mem fan God is altyd yn' e minsklike beskaving reflektearre.